‘ ഇസ്ലാമിക മതമൗലികവാദത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ കൂടുതൽ എഴുതുന്നത് ‘ : തസ്ലീമ നസ്രീന്റെ അഭിമുഖം തീവ്ര ഇസ്ലാമിസ്റ്റുകൾക്കുള്ള മറുപടി

ന്യൂദൽഹി:  ബംഗാളി എഴുത്തുകാരിയും ഡോക്ടറുമായ തസ്ലീമ നസ്രീൻ, ബംഗ്ലാദേശ്, ഇന്ത്യ, യൂറോപ്പ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ പൗരത്വ സ്ഥിതിയെക്കുറിച്ച് ദേശീയ മാധ്യമവുമായി സംസാരിച്ചു. ഇസ്ലാമിക മതമൗലികവാദം, മദ്രസ ജിഹാദ് തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങളും അവർ ചർച്ച ചെയ്തു. അഭിമുഖത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗങ്ങൾ വായിക്കാം…

കൊൽക്കത്തയിൽ തിരിച്ചെത്തിയപ്പോൾ എങ്ങനെ തോന്നുന്നു? ഇവിടെ എത്തിയപ്പോഴുള്ള നിങ്ങളുടെ ആദ്യ വികാരം എന്തായിരുന്നു?

ആദ്യം തോന്നിയത് ഞാൻ തിരിച്ചെത്തി എന്നതായിരുന്നു. പക്ഷേ ആ സന്തോഷത്തിൽ അഗാധമായ ദുഃഖവും കലർന്നിരുന്നു. ഞാൻ ഒരിക്കലും മനസ്സോടെ വിട്ടുപോകാത്ത ഒരു നഗരത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ എനിക്ക് 19 വർഷമെടുത്തു. കൊൽക്കത്ത എനിക്ക് വെറുമൊരു നഗരമല്ല; അത് എന്റെ ഭാഷയുടെയും സാഹിത്യ സ്വത്വത്തിന്റെയും ഓർമ്മകളുടെയും പ്രവാസത്തിന്റെ കഥയുടെയും ഭാഗമാണ്. അതിനാൽ ഇത് ടൂറിസമായിരുന്നില്ല; ഞാൻ സ്വന്തം നാടായി കരുതിയതും ഒരിക്കൽ പോകാൻ പറഞ്ഞതുമായ നഗരത്തിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുവരവായിരുന്നു അത്.

യൂറോപ്പ് നിങ്ങൾക്ക് പൗരത്വം നൽകി, പക്ഷേ ബംഗ്ലാദേശ് നിങ്ങൾക്ക് താമസിക്കാൻ ഒരു സ്ഥലം വാഗ്ദാനം ചെയ്തില്ല. ഇത്തവണ കൊൽക്കത്തയിലെ സാധാരണക്കാരിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ച സ്നേഹം ആ വേദന എത്രത്തോളം ലഘൂകരിച്ചു?

ഈ സ്നേഹം എന്റെ വേദനയ്‌ക്ക് ആശ്വാസം നൽകി. സർക്കാരുകൾ എനിക്ക് മുന്നിൽ വാതിലുകൾ കൊട്ടിയടച്ചു, പക്ഷേ കൊൽക്കത്തയിലെ ജനങ്ങൾ എന്നെ ഒരിക്കലും അവരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയില്ല. വിമാനത്താവളം മുതൽ രബീന്ദ്ര സദൻ വരെ, എന്നെ കാണാനും കേൾക്കാനും ഫോട്ടോ എടുക്കാനും ആളുകൾ മണിക്കൂറുകളോളം കാത്തിരുന്നു. 2007-ൽ കൊൽക്കത്തയിലെ ജനങ്ങൾ എന്നെ പുറത്താക്കിയില്ലെന്ന് ഇത് എനിക്ക് മനസ്സിലാക്കി; അത് ഒരു രാഷ്‌ട്രീയ തീരുമാനമായിരുന്നു. യൂറോപ്പ് എനിക്ക് പൗരത്വവും സുരക്ഷയും നിയമപരമായ ഐഡന്റിറ്റിയും നൽകി. അതിന് ഞാൻ നന്ദിയുള്ളവനാണ്, പക്ഷേ പൗരത്വവും മാതൃഭാഷയും ഒന്നല്ല. ബംഗാൾ എനിക്ക് ഒരു ഭാഷ നൽകി, വായനക്കാരെ നൽകി, എന്നെ ഒരു എഴുത്തുകാരനാക്കി, എന്നിട്ടും എന്റെ ജീവിക്കാനുള്ള അവകാശം അംഗീകരിക്കാൻ അവർ വിസമ്മതിച്ചു.

മദ്രസകൾ “ജിഹാദിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളാണ്” എന്ന് നിങ്ങൾ കൊൽക്കത്തയിൽ പറഞ്ഞു. എന്താണ് ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനം?

എന്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലെ മദ്രസകളെക്കുറിച്ചല്ല, ബംഗ്ലാദേശിലെ മദ്രസകളെക്കുറിച്ചാണെന്ന് ഞാൻ വ്യക്തമാക്കട്ടെ. ഇന്ത്യയിലെ മദ്രസ സമ്പ്രദായത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് വേണ്ടത്ര അറിയില്ലെന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞു, അതിനാൽ ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് അഭിപ്രായം പറയുന്നില്ല. എന്റെ അഭിപ്രായങ്ങളെ ഇന്ത്യൻ മദ്രസകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. ബംഗ്ലാദേശിൽ, ആധുനികവും ശാസ്ത്രീയവും മതേതരവുമായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് പകരം മതപരമായ തത്വങ്ങൾ കുട്ടികളെ പഠിപ്പിക്കുന്നതായി ഞാൻ നിരീക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. സഹവിദ്യാഭ്യാസം, സ്വതന്ത്ര ചിന്ത, ലിംഗസമത്വം, മതപരമായ ബഹുസ്വരത, ആധുനിക മാനുഷിക മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് അവരെ പലപ്പോഴും അകറ്റി നിർത്തുന്നു.

ഷെയ്ഖ് ഹസീനയുടെ പുറത്താക്കലിനെത്തുടർന്ന് ബംഗ്ലാദേശിലെ മതതീവ്രവാദത്തെയും സ്വതന്ത്ര ചിന്തകരുടെ ദുരവസ്ഥയെയും കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ആശങ്ക പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബംഗ്ലാദേശിന്റെ ഭാവി എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു?

സ്വേച്ഛാധിപത്യ നയങ്ങൾ, ആവിഷ്കാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്മേലുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങൾ, മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്ക് ഷെയ്ഖ് ഹസീനയുടെ സർക്കാരിനെ ഞാൻ വിമർശിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണാധികാരിയെ നീക്കം ചെയ്യുന്നത് ജനാധിപത്യം സ്വയമേവ സ്ഥാപിക്കുന്നില്ല. ആൾക്കൂട്ടഭരണം, രാഷ്‌ട്രീയ പ്രതികാരങ്ങൾ, മതമൗലികവാദം എന്നിവയാൽ അത് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടാൽ, അത് വിമോചനമല്ല. രാഷ്‌ട്രീയ പാർട്ടികളെ നിരോധിച്ചും വിയോജിപ്പുള്ള വീക്ഷണങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തിയും ജനാധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിന് നിയമവാഴ്ച, സ്വതന്ത്രമായ ഒരു ജുഡീഷ്യറി, സ്വതന്ത്ര മാധ്യമം, എല്ലാ പൗരന്മാർക്കും തുല്യ അവകാശങ്ങൾ എന്നിവ ആവശ്യമാണ്.

ഷെയ്ഖ് ഹസീനയെ ധാക്ക സന്ദർശിക്കാൻ അനുവദിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു, പക്ഷേ ബംഗ്ലാദേശിന്റെ വാതിലുകൾ നിങ്ങൾക്കായി അടച്ചിട്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഇത് എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കും?

ഷെയ്ഖ് ഹസീനയെ ഞാൻ വിമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അവർക്ക് സ്വന്തം രാജ്യത്തേക്ക് മടങ്ങാൻ അവകാശമുണ്ട്. കൃതജ്ഞത എന്നത് വിശ്വസ്തതയുടെ കരാറിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല, വിമർശനം ഒരു വ്യക്തിയുടെ മൗലികാവകാശങ്ങളെ റദ്ദാക്കുന്നില്ല. എന്റെ സാഹചര്യം വിചിത്രമാണ്. ബംഗ്ലാദേശ് സർക്കാർ എന്റെ ബംഗ്ലാദേശ് പാസ്‌പോർട്ട് പുതുക്കില്ല, എന്റെ വിദേശ പാസ്‌പോർട്ടിൽ വിസ അനുവദിക്കില്ല. ഇതിനർത്ഥം എന്റെ രാജ്യത്തേക്കുള്ള വാതിലുകൾ എനിക്ക് നിയമപരമായി അടച്ചിരിക്കുന്നു എന്നാണ്.

ബംഗ്ലാദേശിലെ സ്ത്രീകളുടെയും ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തിൽ എന്തൊക്കെ അടിസ്ഥാനപരമായ മാറ്റങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്?

ഒന്നാമതായി, രാഷ്‌ട്രത്തെയും മതത്തെയും പൂർണ്ണമായി വേർതിരിക്കണം. കൂടാതെ, പുരുഷന്മാർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും തുല്യമായ മതേതര സിവിൽ നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം. കുട്ടികൾക്ക് ആധുനിക, ശാസ്ത്രീയ, മതേതര, സഹ-വിദ്യാഭ്യാസ സ്കൂളുകൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം. ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കെതിരായ ആക്രമണങ്ങൾ, ക്ഷേത്രങ്ങളും വീടുകളും നശിപ്പിക്കൽ, നിർബന്ധിത മതപരിവർത്തനം, ലൈംഗിക അതിക്രമങ്ങൾ എന്നിവ നടത്തുന്നവരെ രാഷ്‌ട്രീയ സ്വത്വം പരിഗണിക്കാതെ ശിക്ഷിക്കണം. പോലീസും ജുഡീഷ്യറിയും സ്വതന്ത്രമായിരിക്കണം. സമൂഹം സ്ത്രീ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ സ്വീകരിക്കണം.

മൗലികവാദത്തെ ഭയന്ന് എഴുത്തുകാർ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുമ്പോൾ സമൂഹത്തിന്റെ വിധി എന്തായിരിക്കും?

അത്തരമൊരു സമൂഹം പുറമേ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ സമാധാനപരമായി തോന്നുമെങ്കിലും, ഉള്ളിൽ അത് അഴുകാൻ തുടങ്ങുന്നു. എഴുത്തുകാർ എഴുതാൻ ഭയപ്പെടുമ്പോൾ, കലാകാരന്മാർ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുമ്പോൾ, പത്രപ്രവർത്തകർ സത്യം മറച്ചുവെക്കുമ്പോൾ, നുണകൾ പൊതു സത്യമായി മാറുന്നു.

മതപരമായ സ്വത്വങ്ങൾ തീവ്രവാദികളായി മാറുമ്പോൾ, മതേതര ആശയങ്ങൾ എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും?

മതത്തിനു മുമ്പ് നമ്മൾ മനുഷ്യരാണെന്ന് ആദ്യം തിരിച്ചറിയണം. മനുഷ്യജീവിതം, സ്വാതന്ത്ര്യം, സമത്വം അല്ലെങ്കിൽ അന്തസ്സ് എന്നിവയേക്കാൾ വിലപ്പെട്ട ഒരു മതവികാരത്തിനും കഴിയില്ല. മതേതരത്വം മതം ആചരിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് എതിരല്ല. വിശ്വാസം വ്യക്തിപരമാണ്; മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ പൊതുവായതും സാർവത്രികവുമാണ്. ഈ ആശയം സംരക്ഷിക്കുന്നതിന്, വിദ്യാഭ്യാസം ശാസ്ത്രം, യുക്തി, ചരിത്രം, തത്ത്വചിന്ത, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്ക് മുൻഗണന നൽകണം.