അതിഭൗതികതയും, അമിതാത്മീയതയും അഭികാമ്യമല്ല
അന്ധം തമഃ പ്രവിശന്തി യേ വിദ്യാം ഉപാസതേ
തതോ ഭൂയ ഇവ തേ തമോ യാ ഉ വിദ്യാം രതഃ
(ഈശോപനിഷത്ത്: ശ്ലോകം-9)
‘ഭൗതിക ശാസ്ത്രം മാത്രം വളര്‍ത്തിയെടുക്കുന്നവര്‍ നരകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. എന്നാല്‍ ആത്മീയ ശാസ്ത്രം മാത്രം വളര്‍ത്തിയെടുക്കുന്നവര്‍ അതിലും ഇരുണ്ട നരകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ പരിപാലനത്തിന് ഭൗതിക ശാസ്ത്രം ആവശ്യമാണ്, അതേസമയം നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ആന്തരിക ദൈവികതയുടെ പ്രകടനത്തിന് ആത്മീയ ശാസ്ത്രം ആവശ്യമാണ്. ജീവിത ലക്ഷ്യത്തിലെത്താന്‍ നമ്മുടെ ജീവിതത്തില്‍ രണ്ടും സന്തുലിതമാക്കണം. അതിനാല്‍, യോഗാസനങ്ങള്‍, പ്രാണായാമം, ശരിയായ ഭക്ഷണത്തിന്റെ ശാസ്ത്രം എന്നിവ വേദ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ്. നാല് വേദങ്ങളില്‍ ഓരോന്നിനും ഭൗതിക ജ്ഞാനത്തിന് അനുബന്ധ വേദമുണ്ട്. അഥര്‍വവേദത്തിന്റെ അനുബന്ധ വേദം ആയുര്‍വേദമാണ്, ഇത് വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെയും നല്ല ആരോഗ്യത്തിന്റെയും സമഗ്ര ജീവിത ശാസ്ത്രമാണ്. വേദങ്ങള്‍ ശാരീരിക ആരോഗ്യം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നതില്‍ ഊന്നല്‍ നല്‍കുന്നുണ്ടെന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. അതനുസരിച്ച്, അമിതമായി ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയോ ഭക്ഷണം കഴിക്കാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുക, അമിതമായ പ്രവര്‍ത്തനം അല്ലെങ്കില്‍ പൂര്‍ണ്ണമായ നിഷ്‌ക്രിയത്വം മുതലായവ യോഗയ്‌ക്ക് തടസ്സമാണെന്ന് ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ പറയുന്നു. പോഷകാഹാരം കഴിക്കുക, ദൈനംദിന വ്യായാമം, എല്ലാ രാത്രിയും ശരിയായ ഉറക്കം എന്നിവയിലൂടെ ആത്മീയ പരിശീലകര്‍ അവരുടെ ശരീരത്തെ നന്നായി പരിപാലിക്കണം.
അഥാസനേ ദൃധേ യോഗീ വശീ ഹിത- മിതാശനഃ .
ഗുരൂപദിഷ്ട-മാര്‍ഗേണ പ്രാണായാമാന്‍ സമഭ്യസേത്
ആധുനിക യോഗവ്യായാമ ഗ്രന്ഥമായി അറിയപ്പെടുന്ന ഹഠയോഗ പ്രദീപികയില്‍ പറയുന്നു യോഗികള്‍ക്ക് മിതമായ ഭക്ഷണശീലത്തെക്കുറിച്ച് തുടര്‍ന്ന്, ഉറച്ച ഇരിപ്പിടത്തില്‍, യോഗി സ്വയം കീഴടക്കുകയും സമീകൃതാഹാരം കഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രാണായാമമാണെങ്കില്‍ തീര്‍ച്ചയായും ആചാര്യന്‍ നിര്‍ദ്ദേശിച്ച പ്രകാരം ചെയ്യണം.
അന്നും ഇന്നും എന്നും യോഗാഭ്യാസികള്‍ പിന്തുടരുന്ന ഭാഗങ്ങള്‍ യമം, നിയമം, ആസനം, പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം, സമാധി എന്നിവയുടെ ഉയര്‍ന്ന തലത്തിലുള്ള സാങ്കേതിക വിദ്യകളും ഭഗവദ് ഗീതയില്‍ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രാണായാമം, ആസനം, ധ്യാനം എന്നിവ പിന്തുടരുന്ന നിരവധി സാധകരെ നാം ഇന്ന് കാണുന്നു. അതില്ലാതെ യോഗാഭ്യാങ്ങള്‍ ശീലിച്ചവര്‍ക്ക് അതിന്റെ യഥാത്ഥമായ രീതിയില്‍ ശാരീരിക-മാനസിക സൗഖ്യം ലഭിക്കുന്നില്ല.
ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കളെ അടച്ചുപൂട്ടുക
സ്പര്‍ശാന്‍കൃത്വാ ബഹിര്‍ബാഹ്യാംശ്ചക്ഷുശ്ചൈവന്തരേ ഭ്രുവോഃ
പ്രാണാപാനൗ സമൗ കൃത്വാ നാസാഭ്യന്തരചാരിണൗ
(ഭഗവത്ഗീത 5, 27)
യതേന്ദ്രിയമനോബുദ്ധിര്‍മുനിര്‍മോക്ഷ പരായണഃ
വിഗതേച്ഛാഭയക്രോധോ യഃ സദാ മുക്ത് ഏവ സഃ (ഭഗവത്ഗീത 528)
അതിന്റെ ഗുണങ്ങളും പ്രസ്താവിക്കുന്നു: ‘എല്ലാ ബാഹ്യ ഇന്ദ്രിയ വസ്തുക്കളെയും അടച്ചുപൂട്ടുക, രണ്ട് പുരികങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍ കണ്ണും കാഴ്ചയും കേന്ദ്രീകരിക്കുക, നാസാരന്ധ്രങ്ങള്‍ക്കുള്ളില്‍ അകത്തേക്കും പുറത്തേക്കും ഉള്ള ശ്വാസങ്ങളെ തടഞ്ഞു നിര്‍ത്തുക, അങ്ങനെ മനസ്സിനെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ബുദ്ധി, വിമോചനം ലക്ഷ്യമാക്കുന്ന അതീന്ദ്രിയവാദികള്‍ ആഗ്രഹം, ഭയം, കോപം എന്നിവയില്‍ നിന്ന് മുക്തരാകുന്നു. എപ്പോഴും ഈ അവസ്ഥയില്‍ ഇരിക്കുന്നവന്‍ തീര്‍ച്ചയായും മുക്തനാണ്. ഈ വാക്യം പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് സ്വയം വിശദീകരിക്കുന്നതാണ്.
പലപ്പോഴും പരിത്യാഗികള്‍ സന്ന്യാസം അനുഷ്ഠിക്കുന്നതോടൊപ്പം അഷ്ടാംഗ യോഗ അല്ലെങ്കില്‍ ഹഠ യോഗ എന്നിവയിലേക്ക് കൂടുതല്‍ ചായ്‌വുള്ളവരാണ്. അവരുടെ തീവ്രമായ അകല്‍ച്ച അവരെ ഭക്തിയുടെ പാതയില്‍ താല്‍പ്പര്യമില്ലാത്തവരാക്കുന്നു, അതിന് ദൈവത്തിന്റെ നാമങ്ങള്‍, രൂപങ്ങള്‍, വിനോദങ്ങള്‍, വാസസ്ഥലങ്ങള്‍ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം ആവശ്യമാണ്. സന്ന്യാസിമാര്‍ സഞ്ചരിക്കുന്ന പാതയാണ് ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ ഇവിടെ വിവരിക്കുന്നത്.
അത്തരം സന്ന്യാസികള്‍ അവരുടെ കാഴ്ചയെയും ശ്വാസത്തെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലൂടെ ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളെ അടച്ചുപൂട്ടുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. അവര്‍
പുരികങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍ നോട്ടം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. കണ്ണുകള്‍ പൂര്‍ണ്ണമായും അടഞ്ഞാല്‍, ഉറക്കം അയാളെ മാടി വിളിക്കും അതിനെ മറികടക്കാന്‍ അവ വിശാലമായി തുറന്നിരിക്കുകയാണെങ്കില്‍, ചുറ്റുമുള്ള വസ്തുക്കളാല്‍ അവ ശ്രദ്ധ തെറ്റിയേക്കാം. ഈ രണ്ട് വൈകല്യങ്ങളും ഒഴിവാക്കാന്‍, സന്ന്യാസിമാര്‍ അവരുടെ നോട്ടം പാതി തുറന്ന കണ്ണുകളോടെ, പുരികങ്ങള്‍ക്കോ മൂക്കിന്റെ അഗ്രത്തിനോ ഇടയില്‍ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അവര്‍ പ്രാണനെ (പുറത്തിറങ്ങുന്ന ശ്വാസം) അപാനനുമായി (ഉള്ളിലേയ്‌ക്കെടുക്കുന്ന ശ്വാസം) സമന്വയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, രണ്ടും യോഗ മയക്കത്തില്‍ തളരുന്നതുവരെ. ഈ യോഗ പ്രക്രിയ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും മനസ്സിനെയും ബുദ്ധിയെയും നിയന്ത്രിക്കാന്‍ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു. അത്തരം വ്യക്തികള്‍ ഭൗതിക ഊര്‍ജ്ജത്തില്‍ നിന്നുള്ള മോചനമാണ് തങ്ങളുടെ ഏക ലക്ഷ്യമായി കണക്കാക്കുന്നത്.
അത്തരം സന്ന്യാസ സമ്പ്രദായങ്ങള്‍ ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിലേക്കല്ല (ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്കല്ല), ആത്മജ്ഞാനത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. അതിനാല്‍,തനിക്ക് ലഭിക്കേണ്ടുന്ന ആനുകൂല്യങ്ങള്‍ പരിശീലകന്‍ സ്വയം അനുഭവിച്ചറിയേണ്ട ഒന്നാണ്.
ആത്മനിയന്ത്രണവും വേര്‍പിരിയലും
സര്‍വകര്‍മ്മാണി മനസാ സന്ന്യാസ്യാസ്‌തേ സുഖം വശീ
നവദ്വാരേ പുരേ ദേഹി നൈവ കുര്‍വന്ന കാരയന്‍ (ഭഗവത്ഗീത 513)
(ആത്മനിയന്ത്രണവും വേര്‍പിരിയലും ഉള്ള മൂര്‍ത്തീഭാവമുള്ള ജീവികള്‍ ഒമ്പത് കവാടങ്ങളുള്ള നഗരത്തില്‍ സന്തോഷത്തോടെ വസിക്കുന്നു, തങ്ങളാണ് എന്തിന്റെയും കര്‍ത്താക്കളെന്നോ കാരണക്കാരെന്നോ ഉള്ള ചിന്തകളില്ലാതെ)
കൃഷ്ണന്‍ ശരീരത്തെ അതിന്റെ തുറസ്സുകളോട് ഉപമിക്കുന്നത് രണ്ട് ചെവികള്‍, ഒരു വായ, രണ്ട് നാസാരന്ധ്രങ്ങള്‍, രണ്ട് കണ്ണുകള്‍, മലദ്വാരം, ജനനേന്ദ്രിയങ്ങള്‍ എന്നിവയടങ്ങിയ ഒമ്പത് കവാടങ്ങളുള്ള ഒരു നഗരത്തോടാണ്. ഭൗതിക ബോധത്തില്‍, ശരീരത്തോടൊപ്പം വസിക്കുന്ന ആത്മാവ് ഒമ്പത് കവാടങ്ങളുള്ള ഈ നഗരവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഈ ശരീരത്തിനുള്ളില്‍ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന പരമേശ്വരന്‍ ഇരിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ഭഗവാനുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുമ്പോള്‍, ശരീരത്തില്‍ വസിക്കുമ്പോള്‍ പോലും അത് അവനെപ്പോലെ സ്വതന്ത്രനാകുന്നു. ആത്മാവാണെങ്കിലോ നഗരത്തിന്റെ രാജാവിനെപ്പോലെയാണ്, അഹം, ബുദ്ധി, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങള്‍, ജീവ-ഊര്‍ജ്ജം എന്നിവയുടെ ശുശ്രൂഷയാല്‍ ഭരണം നിര്‍വഹിക്കപ്പെടുന്നു. കാലം, മരണത്തിന്റെ രൂപത്തില്‍, ശാരീരിക ചട്ടക്കൂടിനെ തട്ടിയെടുക്കുന്നത് വരെ ശരീരത്തിന്റെ മേലുള്ള ഭരണം തുടരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഭരണം തുടരുമ്പോഴും, പ്രബുദ്ധരായ യോഗികള്‍ സ്വയം ശരീരമായി കാണുന്നില്ല, ശരീരത്തിന്റെ നാഥനായി സ്വയം കരുതുന്നില്ല. മറിച്ച്, അവര്‍ ശരീരവും അത് ചെയ്യുന്ന എല്ലാ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളും ദൈവത്തിന്റെതാണ്. മനസ്സിലൂടെ എല്ലാ കര്‍മ്മങ്ങളെയും ത്യജിച്ച്, അത്തരം പ്രബുദ്ധരായ ആത്മാക്കള്‍ അവരുടെ ശരീരത്തില്‍ സന്തോഷത്തോടെ വസിക്കുന്നു. ഇതിനെ സാക്ഷി ഭാവം, അല്ലെങ്കില്‍ ചുറ്റും നടക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളുടെയും വേര്‍പിരിഞ്ഞ നിരീക്ഷകനെന്ന മനോഭാവം എന്നും വിളിക്കുന്നു. അപ്പോള്‍ ലോകത്തില്‍ നടക്കുന്ന പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളുടെ യഥാര്‍ത്ഥ കാരണം ദൈവമാണോ എന്ന ചോദ്യം ഉയരുന്നു. ഗീതയിലെ അടുത്ത വാക്യത്തില്‍ ഇതിന് ഉത്തരം നല്‍കുന്നു.
(തുടരും)
ജന്മഭൂമി ഓണ്‍ലൈന്‍
പ്രതികരിക്കാൻ ഇവിടെ എഴുതുക: